Storia & Eredità Afro-Brasiliana Pelourinho, candomblé, capoeira

Il porto che ha ricevuto il mondo — e ha custodito il segreto

Quando Tomé de Souza sbarcò nel 1549 e fondò la Città di Salvador della Baia di Tutti i Santi, apriva il primo porto coloniale delle Americhe portoghesi e la prima capitale di una colonia che sarebbe diventata il Brasile. Per 214 anni, fino al trasferimento della capitale a Rio de Janeiro nel 1763, Salvador fu la città del Brasile. È qui che arrivavano le navi, è da qui che partiva l'oro del Minas Gerais, è qui che vivevano i governatori, ed è qui che sbarcavano gli africani ridotti in schiavitù.

I numeri costano da assorbire. Tra il 1550 e il 1888, anno dell'abolizione, si stima che 4,8 milioni di africani ridotti in schiavitù siano sbarcati in Brasile — quasi dieci volte il totale arrivato negli Stati Uniti (circa 388.000). Di quei 4,8 milioni, quasi un terzo sbarcò a Salvador, provenendo principalmente da quattro regioni dell'Africa occidentale e centro-occidentale: dal Golfo del Benin (popoli yoruba, jeje, hausa), dal Golfo di Guinea, dalla Costa di Mina e dai regni di Kongo e Angola (popoli bantu). Ognuno ha portato la propria lingua, religione, musica, cucina. Salvador è ciò che è sopravvissuto a quell'incontro forzato.

Il Pelourinho — il nome dice la verità

La parola Pelourinho non è un dettaglio folkloristico: era letteralmente la colonna di pietra a cui gli africani schiavizzati venivano legati, frustati ed esibiti come castigo pubblico. Il Largo do Pelourinho di oggi — l'angolo più fotografato di Salvador, con le sue case colorate in fila che scendono il pendio — è il luogo esatto dove avvenivano quelle fustigazioni pubbliche, dal XVI secolo fino all'abolizione. Percorrerlo significa camminare nella storia più dura del Brasile. È anche camminare nel luogo dove, dopo secoli, un'intera cultura è risorta.

Il Pelourinho ha avuto tre vite. La prima, dal XVI al XIX secolo, fu quella di piazza pubblica della capitale coloniale. La seconda, dalla fine dell'Ottocento agli anni '80, fu di decadenza progressiva: dopo l'abolizione e lo spostamento del centro economico verso la Cidade Baixa, le case sono diventate tuguri e il quartiere una zona di grande povertà. La terza vita è iniziata nel 1985, quando il centro storico è stato iscritto come Patrimonio Mondiale dell'UNESCO, e nel 1992, quando il governo di Bahia ha lanciato il controverso Programma di Recupero del Centro Storico, che ha spostato migliaia di abitanti a basso reddito e restaurato le facciate. Il risultato è la cartolina che si vede oggi — bella, vibrante e mai semplice.

Ciò che vedrete oggi, scendendo il pendio, è la Chiesa di Nossa Senhora do Rosário dos Pretos (la chiesa della Confraternita Nera), il Largo do Pelourinho propriamente detto, la Fundação Casa de Jorge Amado, la Casa do Olodum e la Casa do Carnaval. Tutt'intorno, decine di laboratori artigianali, ristoranti e — il martedì e la domenica — rodas di capoeira all'aperto, sessioni di samba e percussioni. Il Pelourinho è un teatro permanente, e il palco è esattamente dove sorgeva la colonna.

Chiesa di Nossa Senhora do Rosário dos Pretos — la chiesa che gli schiavizzati stessi hanno costruito

Al centro del Largo do Pelourinho si erge una delle chiese più commoventi del Brasile. La Chiesa di Nossa Senhora do Rosário dos Pretos è stata costruita in oltre un secolo (1704-1820) dagli stessi schiavizzati, nelle ore rubate al lavoro forzato, con il denaro raccolto dalla Confraternita del Rosario — una delle poche istituzioni in cui gli africani potevano organizzarsi collettivamente sotto il regime coloniale. La facciata azzurra e bianca è ciò che sopravvive di quell'architettura collettiva. All'interno, la mescolanza all'altare di santi cattolici e orixás sincretici è il registro fisico di come il candomblé è sopravvissuto: dietro la Madonna del Rosario, Iemanjá; dietro San Giorgio, Ogum; dietro Santa Barbara, Iansã.

Andate alle messe del martedì sera, quando il coro canta in yoruba e in portoghese e il suono degli atabaques si mescola a quello dell'organo. È l'unica messa cattolica al mondo dove i tamburi del candomblé suonano dentro la navata. La messa è gratuita; la visita diurna costa R$ 5 simbolici, con accesso alla cripta.

Visitate anche il Cemitério dos Pretos, qui accanto, dove sono sepolti molti degli schiavizzati che hanno innalzato la chiesa — una delle poche necropoli dedicate agli africani del Brasile coloniale.

Candomblé — la religione arrivata in nave

Il candomblé è la religione che i popoli yoruba, jeje e bantu hanno preservato attraversando l'Atlantico in catene. Tutto — il pantheon degli orixás, i ritmi degli atabaques, i cibi votivi, i canti in yoruba — è sopravvissuto intatto, in clandestinità, per trecento anni, nascosto dietro i santi cattolici che i colonizzatori obbligavano a venerare. Salvador è oggi la capitale mondiale del candomblé, con più di duemila case di culto registrate a Bahia.

Tre case fondatrici appartengono a qualsiasi itinerario serio. La prima è l'Ilê Axé Iyá Nassô Oká — conosciuta come Casa Branca do Engenho Velho, nel quartiere Vasco da Gama. Fondata intorno al 1830 da tre donne schiavizzate venute da Ketu (oggi Benin), è il terreiro in funzionamento continuo più antico del Brasile, dichiarato patrimonio federale dall'IPHAN nel 1986 — il primo riconoscimento di un terreiro di candomblé nella storia del paese. La seconda è l'Ilê Iyá Omi Axé Iyamassê — il Terreiro do Gantois, nell'Alto do Gantois — fondato nel 1849 da Mãe Júlia, e diretto fino a oggi dalla discendenza di Mãe Menininha do Gantois (1894-1986), la sacerdotessa più conosciuta a livello internazionale del candomblé brasiliano. La terza è l'Ilê Axé Opô Afonjá, a São Gonçalo do Retiro — fondato nel 1910 e diretto per buona parte del XX secolo da Mãe Stella de Oxóssi, la prima mãe-de-santo divenuta intellettuale pubblica nazionale.

È possibile visitare le case, ma sotto regole chiare: mai senza preavviso, sempre in abiti bianchi, sempre in silenzio durante le feste pubbliche (eventi aperti ai non iniziati), mai fotografare la sala del santo, mai usare la parola "macumba" (peggiorativa). Via Avantgarde organizza visite guidate con un ricercatore locale, sempre coordinate con la casa interessata.

Gli orixás — una famiglia che ha attraversato l'Atlantico

Gli orixás sono le forze naturali e ancestrali che il candomblé venera. Sono arrivati con gli yoruba del Regno di Oyó (attuale sud-ovest della Nigeria) e ognuno governa un aspetto del mondo. Oxalá — padre di tutti, signore della creazione. Iemanjá — madre delle acque salate, del mare, della maternità. Oxum — signora delle acque dolci, della fertilità, dell'oro, dell'amore. Iansã (Oyá) — signora dei venti, delle tempeste e dei morti. Xangô — signore della giustizia e del tuono. Ogum — guerriero, signore del ferro e dei cammini. Oxóssi — cacciatore, signore delle foreste. Exu — messaggero tra il mondo degli uomini e quello degli orixás (e l'orixá meno compreso fuori da Bahia, spesso confuso con il "demonio" cristiano da missionari e media).

Ogni orixá ha il suo colore, il suo giorno della settimana, il suo cibo votivo, il suo ritmo di atabaque, la sua danza, il suo abito. Quando vedete una bahiana de acarajé con larga gonna bianca per le strade del Pelourinho, vedete l'abito cerimoniale di una figlia di Oxalá. Quando vedete qualcuno in azzurro e bianco alla Lavagem do Bonfim, è Iemanjá. Quando vedete il rosso e bianco di Xangô, è un figlio di Xangô. Tutta Salvador è vestita da orixá, anche chi non lo sa.

Capoeira — la danza che era combattimento

La capoeira è nata nei mulini del Recôncavo e nelle senzalas di Salvador come una lotta camuffata da danza. Gli africani schiavizzati — a cui era proibito portare armi e praticare arti marziali — hanno sviluppato un sistema di combattimento che, agli occhi dei sorveglianti, sembrava un gioco. Il berimbau scandiva il tempo, la roda dava la struttura, e i movimenti — ginga, chapéu de couro, meia-lua, rabo-de-arraia — nascondevano colpi, calci e spazzate di una sofisticazione tecnica brutale. La capoeira è stata criminalizzata dal Codice Penale brasiliano del 1890 e decriminalizzata solo nel 1937, sotto Vargas, che ne ha fatto uno "sport nazionale" — una delle ironie più crudeli della storia culturale brasiliana.

Due scuole, entrambe nate a Salvador. La Capoeira Regional è stata codificata da Mestre Bimba (Manoel dos Reis Machado, 1899-1974), che ha aperto la prima accademia di capoeira legalmente registrata del Brasile nel 1932 — il Centro di Cultura Fisica e Capoeira Regional. Bimba ha modernizzato l'arte, ha introdotto una sequenza pedagogica, ha insegnato in uniforme e ha dimostrato che la lotta funzionava — nel 1937 fu ricevuto da Vargas al Palácio do Catete. La Capoeira Angola è stata codificata da Mestre Pastinha (Vicente Ferreira Pastinha, 1889-1981), che ha aperto il suo Centro Esportivo de Capoeira Angola nel 1941 nel Pelourinho. La capoeira di Pastinha è più lenta, più vicina al suolo, più rituale — più vicina a ciò che si giocava nell'Ottocento.

Oggi a Salvador la capoeira è ovunque. Le rodas aperte si svolgono il martedì e la domenica sul Largo do Pelourinho e davanti al Forte da Capoeira, a Santo Antônio. Le principali accademie per i visitatori sono l'Associazione Mestre Bimba (Praça da Sé), la Fondazione Mestre Bimba (Pelourinho) e il Forte da Capoeira — una fortificazione del XVII secolo restaurata e convertita in centro di capoeira, con corsi aperti al pubblico e un museo permanente. Ingresso R$ 10. Lezioni di prova tra R$ 50 e R$ 80.

Chiesa di São Francisco — e l'oro che nasconde una storia

Risalendo la Praça Anchieta dal Largo, si arriva alla Chiesa e Convento di São Francisco (1708-1755) — una delle chiese barocche più ricche delle Americhe. Ottocento chili di foglie d'oro coprono l'interno in strati che catturano la luce delle vetrate. Il chiostro di azulejos portoghesi del XVIII secolo racconta scene allegoriche in pannelli sequenziali. Ingresso R$ 10, e vale un'ora intera.

Ciò che quasi mai si dice al turista è chi ha scolpito quel soffitto. Gli scultori erano in gran parte schiavizzati — in particolare il Mestre Manuel Inácio da Costa e squadre di artigiani neri sotto la direzione di maestri portoghesi. Ed esiste una leggenda persistente, registrata da Pierre Verger e Jorge Amado: gli scultori neri, sapendo che i colonizzatori non li avrebbero mai pagati, avrebbero scolpito di nascosto, tra i dettagli barocchi, organi genitali femminili esagerati, volti deformati e simboli yoruba camuffati da cherubini. Guardate da vicino. Li troverete.

Museu Afro-Brasileiro — la storia raccontata da chi l'ha vissuta

Il Museu Afro-Brasileiro (MAFRO/UFBA) si trova nell'antica Faculdade de Medicina, sulla Praça Terreiro de Jesus — la prima facoltà del Brasile (1808). È piccolo, gratuito e assolutamente essenziale. Cinque sale coprono la tratta transatlantica, la vita nei mulini di zucchero, la religione, il cibo e la cultura afro-bahiana contemporanea. Il pezzo più impressionante è l'insieme dei 27 pannelli in legno scolpiti da Carybé tra il 1968 e il 1969, che rappresentano gli orixás in scala monumentale — commissionati originariamente per il Banco da Bahia e trasferiti al museo nel 1982. Carybé (1911-1997) fu l'artista argentino-bahiano che ha dipinto Bahia più di qualsiasi brasiliano, e i pannelli degli orixás sono l'opera maestra iconografica della cultura afro-bahiana.

Combinate la visita con il Museo di Etnologia e Archeologia (MAE) vicino, nello stesso edificio, e con la Cattedrale Basilica di Salvador, dall'altra parte della piazza — la chiesa dove i gesuiti battezzavano gli schiavizzati appena arrivati, prima che fosse elevata a cattedrale nel 1933.

La Casa de Jorge Amado e la letteratura della Bahia nera

Nel cuore del Pelourinho, al Largo do Pelourinho 51, si trova la Fundação Casa de Jorge Amado. Jorge Amado (1912-2001) è lo scrittore che ha reso Bahia leggibile al mondo — Capitani della spiaggia, Gabriella, garofano e cannella, Tieta d'Agreste, Dona Flor e i suoi due mariti. Più che romanziere, fu etnografo della cultura afro-bahiana: è lui che ha presentato il candomblé, la capoeira e la cucina bahiana al Brasile-fuori-da-Bahia, con una sensualità che scandalizzò la critica conservatrice degli anni '50 e '60. La casa è oggi una fondazione culturale, con biblioteca, esposizione permanente e cicli di conferenze. Ingresso R$ 5. Andate soprattutto a vedere la collezione di edizioni originali tradotte in più di quaranta lingue.

Altre letture essenziali per capire la Bahia nera: Antônio Risério (Uma História da Cidade da Bahia), João José Reis (Rebelião Escrava no Brasil, sulla Rivolta dei Malê del 1835), e Pierre Verger (Notícias da Bahia, 1850 e i saggi sugli orixás).

Quilombos e resistenza — l'altra capitale

La storia afro-brasiliana non è solo di prigionia. Intorno a Salvador si sono ergi decine di quilombos — comunità di schiavizzati in fuga —, alcune delle quali esistono ancora come comunità quilombolas remanescentes (discendenti), riconosciute dalla Costituzione del 1988 e titolari delle loro terre tramite l'INCRA. I più conosciuti del Recôncavo sono il Quilombo do Cabula (oggi quartiere di Salvador), il Quilombo Rio dos Macacos (che ancora si batte per il suo titolo) e il Quilombo do Engenho da Ponte (a São Francisco do Conde).

Più lontano, nella Chapada Diamantina, il Vale do Capão è una delle comunità quilombolas rurali più antiche e visitabili del Brasile — e la comunità di Remanso, a Lençóis, fu la porta d'ingresso allo sfruttamento del diamante nell'Ottocento (Bahia è il luogo dove il diamante fu pietra grezza prima di diventare gioiello ad Anversa).

La Rivolta dei Malê — la Bahia che stava per essere

Il 25 gennaio 1835, all'alba della festa del Bonfim, africani musulmani — chiamati malês, dallo yoruba imale (musulmano) — hanno organizzato una delle più grandi rivolte di schiavi urbane delle Americhe. Il piano era di occupare Salvador, liberare gli schiavizzati, deportare l'élite bianca e stabilire una repubblica islamica afro-bahiana. La rivolta è stata sedata in una sola notte, con almeno 70 africani uccisi in combattimento e centinaia di arresti, ma lo shock che ha prodotto ha cambiato la politica coloniale: dal 1835, Bahia e Pernambuco hanno inasprito la sorveglianza, piazzato delatori tra i prigionieri, e la paura di un'altra Rivolta dei Malê è stata invocata per decenni in ogni dibattito sull'abolizione.

È la grande storia poco conosciuta del Brasile — e la più rivelatrice. Per approfondire, leggete Rebelião Escrava no Brasil, di João José Reis, libro definitivo sull'argomento. Il Memorial dos Malês, nel quartiere del Comércio, è piccolo e gratuito.

Lavagem do Bonfim — il sincretismo in strada

Ogni secondo giovedì di gennaio, due milioni di bahiani seguono una processione di otto chilometri dalla Chiesa di Conceição da Praia (nella Cidade Baixa) fino alla Chiesa di Nosso Senhor do Bonfim (nel quartiere del Bonfim). È la Lavagem do Bonfim — una delle feste religiose più antiche e più sincretiche del mondo. Centinaia di bahianas in bianco, con cesti di fiori e acqua profumata, lavano ritualmente la scalinata della chiesa, "pulendola" simbolicamente per il nuovo anno. Il Senhor do Bonfim cattolico è, nel candomblé, Oxalá — il padre di tutti gli orixás, vestito di bianco. Questo è il sincretismo: tutti pregano lo stesso orixá e ognuno lo chiama con un altro nome.

La festa inizia alle 08:00 con l'uscita del trio elétrico e termina verso le 14:00 con la processione in cima al Bonfim e il pranzo del giovedì nei bar del quartiere. Non è un evento turistico — è un evento di Salvador con turisti dentro. Vestitevi di bianco. Non guidate; prendete un Uber fino al Comércio e fate la processione a piedi.

Festa di Iemanjá — 2 febbraio

Venti giorni dopo la Lavagem, il 2 febbraio, la spiaggia di Rio Vermelho ospita la più grande festa popolare in onore dell'orixá Iemanjá, madre delle acque. Centinaia di migliaia di persone, vestite di azzurro e bianco, portano offerte — fiori, profumi, specchi, saponi, lettere — in cesti che i pescatori portano in mare per deporre nell'acqua. L'offerta principale parte alle 16:00 dalla Casa do Peso, il piccolo terreiro centenario sul bordo della spiaggia. La notte, tutto Rio Vermelho diventa festa: chioschi, gruppi, axé a tutto volume e i bar (Cantina da Lua, Cassio Olho-Maluco, i classici della Mariquita) aperti fino all'alba. È la più grande festa religiosa popolare afro-brasiliana del mondo. Vestitevi di azzurro e bianco; portate un piccolo regalo personale (una rosa bianca, un profumo) da deporre voi stessi nella vostra offerta.

Come visitare con rispetto

Alcune note pratiche. Abbigliamento: bianco in qualsiasi terreiro, in qualsiasi festa di Iemanjá, alla Lavagem do Bonfim e alla messa del martedì al Pelourinho. Linguaggio: non dite mai "macumba" (peggiorativo); dite candomblé o religione di matrice africana. Fotografia: mai dentro la sala del santo, mai durante la trance, mai senza permesso. Denaro: il turismo afro-culturale a Salvador non è caro — ingressi ai musei R$ 5-15, capoeira R$ 10-20 per vedere una roda, messa del Rosário gratuita.

Per un'immersione più profonda, Via Avantgarde organizza programmi di mezza giornata o giornata intera con guide accademiche — storici e antropologi bahiani, generalmente affiliati all'UFBA, che conducono il circuito Pelourinho-Bonfim-Terreiro con una profondità che nessuna guida turistica raggiunge. Tra R$ 600 e R$ 1.200 per gruppo a seconda della durata. Avvisate alla prenotazione.

Itinerario di mezza giornata: Pelourinho culturale

Per gli ospiti che vogliono vedere l'essenziale in una sola fascia oraria: 09:00 — Chiesa di São Francisco (45 min); 10:00 — Praça Terreiro de Jesus, Cattedrale e Museu Afro-Brasileiro (1h15); 11:30 — discesa del Largo do Pelourinho fino alla Casa de Jorge Amado (30 min); 12:00 — Chiesa di Nossa Senhora do Rosário dos Pretos (30 min); 12:30 — pranzo di moqueca da Maria Mata Mouro o Uauá, entrambi al Pelourinho. Se è martedì o domenica, restate fino alle 17:00 per la roda di capoeira aperta. Costo totale, con ingressi, guida e pranzo: R$ 250-350 a persona.

Il Pelourinho di notte

Il Pelourinho è una delle poche zone del centro storico che vive ancora di notte, soprattutto il martedì e il venerdì. Le Terças da Bênção — programmazione culturale che inizia con la messa delle 18:00 a São Francisco e prosegue con concerti di Olodum, Filhos de Gandhi e gruppi di samba-reggae sul Largo Tereza Batista e sul Largo Quincas Berro D'Água — sono una delle esperienze più autentiche della città. Gratuito o con ingresso simbolico (R$ 5-15). Il Pelourinho è sicuro per camminare fino alle 23:00; dopo questa ora, chiamate un Uber.

Gli ospiti di Via, alloggiati nella Cidade Alta a 5-10 minuti a piedi dal Pelourinho, hanno il vantaggio geografico completo: camminano per cenare, camminano al ritorno, vivono le notti del Pelourinho da vicini, non da passeggeri di autobus.