História & Herança Afro-Brasileira Pelourinho, candomblé, capoeira

O porto que recebeu o mundo — e o segredou

Quando Tomé de Souza desembarcou em 1549 e fundou a Cidade do Salvador da Bahia de Todos os Santos, ele não estava fundando uma cidade qualquer: estava abrindo o primeiro porto colonial das Américas portuguesas, e a primeira capital de uma colônia que viria a se tornar o Brasil. Por 214 anos, até a transferência da capital para o Rio de Janeiro em 1763, Salvador foi a cidade do Brasil. Era para cá que os navios chegavam, era daqui que o ouro de Minas saía, era aqui que os governadores viviam, e era aqui que os africanos escravizados desembarcavam.

Os números são difíceis de absorver. Entre 1550 e 1888, ano da abolição, estima-se que 4,8 milhões de africanos escravizados desembarcaram no Brasil — quase dez vezes o total que desembarcou nos Estados Unidos (cerca de 388 mil). Desses 4,8 milhões, perto de um terço desembarcou em Salvador, vindos majoritariamente de quatro regiões da África Ocidental e Centro-Ocidental: do Golfo do Benin (povos iorubás, jejes, hauçás), do Golfo da Guiné, da Costa da Mina, e dos reinos do Congo e Angola (povos bantos). Cada um trouxe sua língua, sua religião, sua música, sua culinária. Salvador é o que sobreviveu daquele encontro forçado.

O Pelourinho — o nome diz a verdade

O nome Pelourinho não é um detalhe folclórico: era literalmente o poste de pedra onde os africanos escravizados eram amarrados, açoitados e expostos ao público como castigo. O Largo do Pelourinho de hoje — o pedaço mais fotografado de Salvador, com seus sobrados coloridos em fila descendo a ladeira — é o exato lugar onde aquelas execuções públicas aconteciam, do século XVI até a abolição. Caminhar por ali é caminhar sobre a história mais difícil do Brasil. É também caminhar pelo lugar onde, depois de séculos, uma cultura inteira ressurgiu.

O Pelourinho passou por três vidas. A primeira, do século XVI ao XIX, foi a de praça pública da capital, onde a igreja, o Estado e o tráfico se cruzavam. A segunda, do fim do século XIX até a década de 1980, foi de degradação progressiva: depois da abolição e da transferência do centro econômico para a Cidade Baixa, o casario colonial foi se tornando cortiço, prostíbulo, e zona de pobreza extrema. A terceira vida começou em 1985, quando o Centro Histórico foi declarado Patrimônio Mundial da UNESCO, e em 1992, quando o governo da Bahia iniciou o Programa de Recuperação do Centro Histórico, que removeu (com muita controvérsia) milhares de moradores de baixa renda e restaurou as fachadas. O resultado é o cartão postal que existe hoje — bonito, vibrante, mas sempre ambíguo.

O que você vai ver hoje, descendo a ladeira do Pelourinho, é a Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos, o Largo do Pelourinho propriamente dito, a Fundação Casa de Jorge Amado, a Casa do Olodum, e a Casa do Carnaval. Em volta, dezenas de ateliês de artesanato, restaurantes, e — às terças e domingos — apresentações de capoeira, samba e percussão na rua. O Pelourinho é teatro permanente, e o palco é exatamente onde estava o poste.

Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos — a igreja construída pelos próprios escravizados

Bem no meio do Largo do Pelourinho fica uma das igrejas mais comoventes do Brasil. A Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos foi construída ao longo de mais de um século (1704–1820) pelos próprios escravizados, em horários livres do trabalho forçado, com dinheiro arrecadado em coletas dentro da Irmandade do Rosário — uma das poucas instituições onde africanos podiam se organizar coletivamente sob a colônia. Os sobrados azuis e brancos da fachada são o que sobrou dessa arquitetura coletiva. Lá dentro, o altar misturado de santos católicos e orixás sincréticos é o registro físico de como o candomblé sobreviveu: por trás de Nossa Senhora do Rosário, Iemanjá; por trás de São Jorge, Ogum; por trás de Santa Bárbara, Iansã.

Vá às missas das terças à noite, quando o coral canta em iorubá e português e o som dos atabaques se mistura com o do órgão. É a única missa católica do mundo onde o tambor de candomblé toca dentro da nave. A igreja não cobra entrada e funciona como museu de manhã (R$ 5 simbólico), com cripta visitável.

Vá também ao Cemitério dos Pretos, ao lado, onde estão sepultados muitos dos escravizados que ergueram a igreja — uma das poucas necrópoles dedicadas a africanos no Brasil colonial.

Candomblé — a religião que veio com os navios

O candomblé é a religião que os iorubás, jejes e bantos preservaram quando atravessaram o Atlântico amarrados. Tudo — o panteão de orixás, os ritmos dos atabaques, as comidas votivas, os cânticos em iorubá — sobreviveu intacto, na clandestinidade, por trezentos anos, escondido atrás dos santos católicos a quem os colonos forçavam a devoção. Salvador é, hoje, a capital mundial do candomblé, e a Bahia tem mais de duas mil casas de culto registradas.

Há três casas matrizes que qualquer pessoa interessada na história do Brasil precisa conhecer pelo nome. A primeira é o Ilê Axé Iyá Nassô Oká — mais conhecido como Casa Branca do Engenho Velho, no bairro da Vasco da Gama. Fundada por volta de 1830 por três mulheres escravizadas vindas de Ketu (atual Benin), é o terreiro mais antigo do Brasil em funcionamento e foi tombada pelo IPHAN em 1986 — primeiro tombamento federal de um terreiro de candomblé na história do país. A segunda é o Ilê Iyá Omi Axé Iyamassê — o Terreiro do Gantois, no Alto do Gantois — fundado em 1849 por Mãe Júlia, e até hoje liderado pela linhagem da Mãe Menininha do Gantois (1894–1986), a sacerdotisa mais conhecida da história do candomblé brasileiro. A terceira é o Ilê Axé Opô Afonjá, em São Gonçalo do Retiro — fundado em 1910 e liderado durante boa parte do século XX pela Mãe Stella de Oxóssi, primeira mãe-de-santo a se tornar uma intelectual pública nacional.

É possível visitar os terreiros, mas com regras claras: nunca sem aviso prévio, sempre com roupa branca, sempre em silêncio durante as festas públicas (eventos abertos a não-iniciados), nunca fotografar a sala do santo, nunca usar a palavra "macumba" (que é pejorativa). A Via Avantgarde organiza visitas guiadas com pesquisador local, sempre coordenadas com a casa em questão.

Os orixás — uma família que atravessou o Atlântico

Os orixás são as forças naturais e ancestrais cultuadas no candomblé. Vieram com os iorubás do Reino de Oyó (atual sudoeste da Nigéria) e cada um governa um aspecto do mundo. Oxalá — pai de todos, senhor da criação. Iemanjá — mãe das águas salgadas, do mar, da maternidade. Oxum — senhora das águas doces, da fertilidade, do ouro, do amor. Iansã (Oyá) — senhora dos ventos, das tempestades e dos mortos. Xangô — senhor da justiça e do trovão. Ogum — guerreiro, senhor do ferro e dos caminhos. Oxóssi — caçador, senhor das florestas. Exu — mensageiro entre o mundo dos homens e o dos orixás (e o orixá menos compreendido fora da Bahia, frequentemente confundido com o "demônio" cristão pelos missionários e pela mídia).

Cada orixá tem sua cor, seu dia da semana, sua comida votiva, seu ritmo de atabaque, sua dança, sua roupa. Quando você vê uma baiana de acarajé de saia branca rodada na rua do Pelourinho, está vendo a roupa cerimonial de filha-de-Oxalá. Quando vê alguém de azul e branco na Lavagem do Bonfim, é Iemanjá. Quando vê o vermelho-e-branco de Xangô, está vendo um filho de Xangô. Salvador inteira é vestida de orixá, mesmo quem não sabe.

Capoeira — a dança que era luta

A capoeira nasceu nos engenhos do Recôncavo Baiano e nas senzalas de Salvador como uma luta disfarçada de dança. Os africanos escravizados — proibidos de portar armas e proibidos de praticar artes marciais — desenvolveram um sistema de combate que parecia, aos olhos dos feitores, uma brincadeira. O berimbau dava o ritmo, a roda dava a estrutura, e os movimentos — ginga, chapéu de couro, meia-lua, rabo-de-arraia — escondiam socos, chutes e rasteiras de uma sofisticação técnica brutal. A capoeira foi criminalizada no Código Penal brasileiro de 1890 e só descriminalizada em 1937, sob Vargas, que a transformou em "esporte nacional" — uma das ironias mais cruéis da história cultural brasileira.

Há duas escolas, ambas nascidas em Salvador. A Capoeira Regional foi codificada por Mestre Bimba (Manoel dos Reis Machado, 1899–1974), que abriu a primeira academia legalizada do Brasil em 1932 — o Centro de Cultura Física e Capoeira Regional. Bimba modernizou a capoeira, introduziu uma sequência pedagógica, ensinou em fardamento, e provou que a luta funcionava — em 1937, foi recebido por Vargas no Palácio do Catete. A Capoeira Angola foi codificada por Mestre Pastinha (Vicente Ferreira Pastinha, 1889–1981), que abriu seu Centro Esportivo de Capoeira Angola em 1941, no Pelourinho. A capoeira de Pastinha é mais lenta, mais próxima do chão, mais ritualística, e considerada a "tradicional" — mais próxima do que se jogava no século XIX.

Hoje, em Salvador, a capoeira está em todos os lugares. Rodas abertas acontecem todas as terças e domingos no Largo do Pelourinho e em frente ao Forte da Capoeira, no bairro de Santo Antônio. As principais academias para visita são a Associação de Capoeira Mestre Bimba (Praça da Sé), a Fundação Mestre Bimba (Pelourinho), e o Forte da Capoeira — uma fortificação do século XVII restaurada e transformada em centro de capoeira, com aulas abertas a turistas e museu permanente. Entrada R$ 10. Aulas experimentais em torno de R$ 50 a R$ 80.

Igreja de São Francisco e o ouro escondido

Saindo do Largo do Pelourinho subindo a Praça Anchieta, você chega à Igreja e Convento de São Francisco (1708–1755) — uma das igrejas barrocas mais ricas das Américas. Oitocentos quilos de folha de ouro cobrem o interior em camadas que cintilam à luz dos vitrais. O claustro de azulejos portugueses do século XVIII narra cenas alegóricas em painéis sequenciais. R$ 10 a entrada, e vale uma hora inteira.

Mas a história contada aos turistas raramente menciona quem fez aquele teto. Os escultores eram, em larga medida, escravizados — em particular o Mestre Manuel Inácio da Costa e equipes de artesãos negros sob direção de mestres portugueses. E há uma lenda persistente, registrada por Pierre Verger e por Jorge Amado: que os escultores negros, sabendo que os colonos jamais lhes pagariam, esculpiram secretamente nos detalhes barrocos genitais femininos exagerados, faces deformadas e símbolos iorubás disfarçados de querubins. Olhe de perto. Você vai encontrar.

Museu Afro-Brasileiro — a leitura da história contada por quem viveu

O Museu Afro-Brasileiro (MAFRO/UFBA) fica na Faculdade de Medicina, na Praça Terreiro de Jesus — o prédio onde funcionou a primeira faculdade do Brasil (1808). É pequeno, gratuito, e absolutamente essencial. Cinco salas que cobrem o tráfico transatlântico, a vida nos engenhos, a religião, a culinária e a cultura afro-baiana contemporânea. A peça mais marcante é o conjunto de 27 painéis em madeira esculpidos por Carybé entre 1968 e 1969, retratando os orixás em escala monumental — encomendados originalmente para o Banco da Bahia, transferidos para o museu em 1982. Carybé (1911–1997) foi o artista argentino-baiano que pintou a Bahia mais que qualquer brasileiro, e os painéis dos orixás são a obra-prima da cultura afro-baiana iconográfica.

Vale combinar a visita com o vizinho Museu de Etnologia e Arqueologia (MAE), no mesmo prédio, e com a Catedral Basílica de Salvador, do outro lado da praça — a igreja onde os jesuítas batizavam os escravizados recém-chegados, antes da capela ser elevada à condição de catedral em 1933.

Casa de Jorge Amado e a literatura da Bahia negra

No coração do Pelourinho, no Largo do Pelourinho número 51, fica a Fundação Casa de Jorge Amado. Jorge Amado (1912–2001) é o escritor que tornou a Bahia legível ao mundo — Capitães da Areia, Gabriela, Cravo e Canela, Tieta do Agreste, Dona Flor e Seus Dois Maridos. Mais que romancista, foi etnógrafo da cultura afro-baiana: foi ele que apresentou o candomblé, a capoeira, e a culinária baiana ao Brasil-de-fora-da-Bahia, com uma sensualidade que escandalizou a crítica conservadora dos anos 1950 e 1960. A casa é hoje fundação cultural, com biblioteca, exposição permanente, e ciclos de palestras. Entrada R$ 5. Vá especialmente para ver a coleção de primeiras edições traduzidas para mais de quarenta idiomas.

Outras leituras essenciais para quem quer entender a Bahia negra: Antônio Risério (Uma História da Cidade da Bahia), João José Reis (Rebelião Escrava no Brasil, sobre a Revolta dos Malês de 1835), e Pierre Verger (Notícias da Bahia, 1850 e os ensaios sobre orixás).

Quilombos e resistência — a outra capital

A história afro-brasileira não é só de cativeiro. Em volta de Salvador, ergueram-se dezenas de quilombos — comunidades de escravizados fugitivos — alguns deles ainda existentes em forma de comunidades quilombolas remanescentes, reconhecidas pela Constituição de 1988 e tituladas pelo INCRA. As mais conhecidas no Recôncavo são Quilombo do Cabula (que hoje virou bairro de Salvador), Quilombo Rio dos Macacos (que ainda luta pela titulação), e Quilombo do Engenho da Ponte (em São Francisco do Conde).

Mais distante, na Chapada Diamantina, está o Vale do Capão — uma das comunidades quilombolas-rurais mais antigas e visitáveis do Brasil — e a comunidade do Remanso, em Lençóis, que foi a porta de entrada do garimpo de diamantes no século XIX (a Bahia é onde "diamante" foi mineração antes de virar joia em Antuérpia).

A Revolta dos Malês — a Bahia que quase mudou

Em 25 de janeiro de 1835, na madrugada do dia da festa de Bonfim, africanos muçulmanos — chamados malês, do iorubá imale (muçulmano) — organizaram uma das maiores revoltas escravas urbanas das Américas. O plano era ocupar Salvador, libertar os escravizados, deportar a elite branca, e estabelecer uma república islâmica afro-baiana. A revolta foi sufocada em uma noite, com pelo menos 70 africanos mortos em combate e centenas presos, mas o susto que causou na elite escravista mudou a política colonial: a partir de 1835, Bahia e Pernambuco endureceram a vigilância, criaram delatores entre cativos, e o medo da Revolta dos Malês foi citado por décadas em todos os debates sobre abolição.

É a história menos conhecida do Brasil — e a mais reveladora. Para se aprofundar, leia Rebelião Escrava no Brasil, de João José Reis, livro definitivo sobre o assunto. O Memorial dos Malês, no bairro do Comércio, é pequeno e gratuito.

Lavagem do Bonfim — o sincretismo na rua

Toda segunda quinta-feira de janeiro, dois milhões de baianos seguem em procissão de oito quilômetros da Igreja da Conceição da Praia (na Cidade Baixa) até a Igreja de Nosso Senhor do Bonfim (no bairro do Bonfim). É a Lavagem do Bonfim — uma das festas religiosas mais antigas e mais sincréticas do mundo. Centenas de baianas em traje branco, com balaios de flores e perfumes, lavam as escadarias da igreja com água de cheiro, simbolicamente "limpando" o templo para o ano novo. O Bonfim católico é, no candomblé, Oxalá — o pai de todos os orixás, vestido de branco. Esse é o sincretismo: todo mundo está rezando ao mesmo orixá, e cada um chama por outro nome.

A festa começa às 8h da manhã com a saída do trio elétrico e termina por volta das 14h, com o cortejo na Colina do Bonfim e o almoço da quinta-feira nos botecos da redondeza. Não é evento turístico — é evento de Salvador com turistas. A energia é de carnaval calmo. Vista branco. Não dirija; vá de Uber até o Comércio e pegue o cortejo a pé.

Festa de Iemanjá — 2 de fevereiro

Vinte dias depois da Lavagem, no 2 de fevereiro, a praia do Rio Vermelho recebe a maior festa popular ao orixá Iemanjá, mãe das águas. Centenas de milhares de pessoas, vestidas de azul e branco, levam oferendas — flores, perfumes, espelhos, sabonetes, cartas — em cestas que são levadas pelos pescadores em barcos para serem depositadas no mar. A oferenda principal sai às 16h da Casa do Peso, o pequeno terreiro centenário ao lado da praia. À noite, todo o Rio Vermelho vira festa: barracas, bandas, axé tocando alto, e os bares (Cantina da Lua, Cassio Olho-Maluco, e os clássicos da Largo Mariquita) operando até o amanhecer. É a maior festa religiosa popular afro-brasileira do mundo. Vista azul e branco; leve um pequeno presente próprio (uma rosa branca, um perfume) para entregar pessoalmente em sua oferenda.

Como visitar com respeito

Algumas notas práticas. Roupa: branco em qualquer terreiro, em qualquer festa de Iemanjá, na Lavagem do Bonfim, e na missa das terças do Pelourinho. Linguagem: nunca diga "macumba" (pejorativo); diga candomblé ou religião de matriz africana. Foto: nunca dentro da casa do santo, nunca durante transe, nunca sem permissão. Dinheiro: não é caro fazer turismo de cultura afro em Salvador — entradas de museu R$ 5 a R$ 15, capoeira R$ 10 a R$ 20 a roda assistida, missa do Rosário gratuita.

Para uma imersão mais profunda, a Via Avantgarde organiza programas de meio dia ou dia inteiro com guias acadêmicos — historiadores e antropólogos baianos, geralmente afiliados à UFBA, que conduzem o circuito Pelourinho-Bonfim-Terreiro com profundidade que não está em livro de turismo. Custo aproximado R$ 600 a R$ 1.200 por grupo, dependendo da duração. Avise no momento da reserva.

Roteiro de meio dia: Pelourinho cultural

Para hóspedes que querem ver tudo num turno só, o roteiro padrão é: 9h00 — Igreja de São Francisco (45 min); 10h00 — Praça Terreiro de Jesus, Catedral Basílica e Museu Afro-Brasileiro (1h15); 11h30 — descida do Largo do Pelourinho até a Casa de Jorge Amado (30 min); 12h00 — Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos (30 min); 12h30 — almoço de moqueca no Maria Mata Mouro ou Uauá, ambos no Pelourinho. Se for terça ou domingo, fique até as 17h para a roda de capoeira no Largo. Custo total, incluindo entradas, guia e almoço: R$ 250 a R$ 350 por pessoa.

O Pelourinho à noite

O Pelourinho é uma das poucas áreas do Centro Histórico de Salvador que permanece viva à noite, sobretudo terças e sextas. As Terças da Bênção — programação cultural que começa com a missa das 18h em São Francisco e segue com apresentações de Olodum, Filhos de Gandhi e bandas de samba-reggae no Largo Tereza Batista e Largo Quincas Berro D'água — são uma das experiências mais autênticas da cidade. Entrada gratuita ou ingresso simbólico (R$ 5 a R$ 15). É seguro caminhar pelo Pelourinho à noite até as 23h; depois disso, peça Uber.

Os hóspedes da Via, hospedados na Cidade Alta a 5 a 10 minutos a pé do Pelourinho, têm a vantagem geográfica completa: caminham para o jantar, caminham de volta, e vivem a noite do Pelourinho como vizinhos, não como turistas em ônibus.